青年研究

西方国家青少年绅士教育与我国君子教育中的礼仪教育经验分析

西方国家青少年绅士教育与我国君子教育中的礼仪教育经验分析

李 勃

内容摘要:在青少年的礼仪表现方面,西方国家与我国存在着因民族差异性和个性差异性而表现的种种不同。就教育根源而言,西方传统上奉行绅士教育或称贵族教育,着重于培养社会精英;而我国几千年来奉行君子教育,惠及大众。本文拟比较中西方礼仪教育的经验,希望对当代青少年礼仪培养和实践起到借鉴和推动作用。

关键词:青少年  绅士教育  君子教育  礼仪教育

 

      一、绅士教育中的礼仪教育经验

    1617世纪,欧洲出现了一种以培养新贵族与新兴资产阶级子弟为目的的教育理论,即绅士教育论。在绅士教育理论中,礼仪教育处于重要的地位。文艺复兴时期,英国人文主义政治家埃利奥特(E-lyot,  S.T.,  1490-1546)将意大利的人文主义教育思想与英国的具体实际相结合,提倡以培养具有人文主义新思想的贵族绅士为教育目标,把英国的教育推向新贵族主义的方向。法国的人文主义教育家蒙田(Montaigne,M.E.d.,  1533-1592)也认为,教育的培养目标,应该是身体健康、知识丰富、通达人情世故、善于处理公私生活并具有高尚美德的“绅士”。绅士教育理论最主要的代表人物是17世纪英国的唯物主义哲学家、教育家洛克。

    在洛克的绅士教育理论中,他认为,美德是一个人精神上的宝藏,礼仪则使之生出光彩,故礼仪堪称一个绅士必备的“第二种美德”。绅士教育的目的是要培养具有德行、才干、善于处理事务等品质的“绅士”,既要有健壮的身体,又要有“德行、智慧、礼仪和学问”。他提出,一个真正的“绅士”,既要有跻身上层社会所应有的道德思想与行为,具有高雅的礼貌、仪态和贵族气派,又要有实际的知识和才干,有资产阶级的创业精神,还要有强健的体魄,能忍耐劳苦。这样的绅士,实际上就是当时英国贵族式的资产阶级“事业家”。为了造就这样的绅士,洛克主张进行体育、德育、智育和礼仪等方面的教育。洛克把德育放在绅士教育的首要地位,认为“在一个人或者一个绅士的各种品性之中,德行是第一位,是最不可缺少的;他要被人看重,被人喜爱,要使自己也感到喜悦,或者也还过得去,德行是绝对不可缺少的。如果没有德行,我觉得他在今生来世就都得不到幸福。” ①他认为品德是一种精神宝藏,而使之发出光彩的则是良好的礼仪,如宝石之经过琢磨。为此,洛克指出,礼貌是青少年“应特别小心地养成习惯的第一件大事”。儿童见人应“脱帽与退步致敬”,举止要得体,“容貌、声音、言词、动作、姿势以及整个外表的举止都要优雅有礼” ②在教育方法上,洛克主张父母要及早地管教儿童,要运用奖励和惩罚培养儿童的羞耻心和荣誊感。他反对体罚,认为“说理”是对待儿童的正确方法,父母和导师要为儿童树立良好的榜样。他重视良好礼仪的作用,主张绅士在培养德行与礼仪时,要多与上流社会的人交往,以便通过实践锻炼,养成良好的习惯。在教育途径上,洛克强调绅士教育只能在家中聘请优秀的家庭教师进行,从身体、道德、智力等多方面给子训练,反对让儿童到学校去受教育,以免导致“小绅士”在社会和学校受到同辈恶习的熏染而误入歧途。

    随着时代的发展和历史的进步,绅士教育逐步为现代的公民教育所取代。即便如此,绅士作为一种“有教养的人”的理念却依然根深蒂固,绅士资格在一定程度上还意味着“出身加良好的行为”。虽然出身已经不再如以往那样被看重,但人们信奉只要有绅士行为的人就是绅士。沿袭至今并被公认的绅士形象和品质包括:礼仪周全,行为举止优雅、洒脱、稳重;富于正义感和责任感、行事公正;尊重和保护女性,主动为女性效劳;勇敢、坚忍、临危不惧、意志力强;自尊、诚实,重视荣誊和信用;以“体育精神”待人处事,遵守秩序和规则、公平竞争,胜不骄败不馁;具有理性和自制力,谨慎,不失威严;慈爱、宽容和同情心,保护弱小者等。

    在今天的英国,无论是在家庭教育还是在学校教育中,重视礼仪教育,按照绅士、淑女的标准来教育孩子,仍是一个特色。在英国家庭,绝没有对儿童的无原则娇宠,家长往往在尊重孩子独立人格的前提下,对孩子进行严格的管束,规范他们的言行。在一般家庭中,5岁以下的孩子都不准与大人们同桌吃饭,不允许挑吃挑穿,到了该做什么的时候一律按规矩办事,故意犯错误和欺负幼小,都将受到严厉的惩罚。不管是对什么人,孩子必须懂礼貌,说话客气,对父母兄弟姐妹也不例外。反之,孩子将受到父母的训斥,甚至身体的惩罚。只有懂事而且有礼貌的孩子才会受到父母的夸奖。这仅仅是英国家庭中绅士教育的一个侧面。言谈举止符合标准,对人彬彬有礼是对每一个孩子的基本要求。同时,英国人认为孩子应学会忍耐。在他们看来,作为一个绅士,如果缺乏忍耐和自我克制,是最令人瞧不起、最没有修养的。即便是孩子,如果不能学会忍耐,将来也不会有大的作为。所以,孩子大哭大闹从来不但不能得到父母的安慰和同情,甚至还可能遭到严厉的训斥。正是在这样长期的培养和磨练中,养成了英国人坚韧不拔的性格和绅士风度。

二、我国传统君子教育中的礼仪教育经验

同英国的绅士教育相比较,我国传统的君子教育发端于春秋战国时期,形成于封建时代。随着汉武帝“废黔百家,独尊儒术”,君子及其相关的教育传统对中国的教育产生了两千多年深厚的影响。由于我国科举考试的制度的实行远远早于西方国家,君子教育不像早期英国的绅士教育那样局限于贵族上流社会,它惠及对所有受教育的人并成为国家选拔人才的重要手段。

    君子称谓并不是孔子首先使用的,在孔子以前的早期文献《尚书》、《诗经》中就已提到了“君子”一词。它最初的涵义是指大夫以上的当权者,当时并无明显的人格特征。孔子借用了这一称号,赋予了它全新的内涵,使之成为儒家培养人才的规格标准,成为儒家教育理想人格的代名词。“君子”一词按照经典的解释,即有才德者之称。《仪礼·乡钦酒》曰:“以告于先生君子可也。”注曰“君子,国中有盛德者”。《礼记·曲礼》曰:“博闻强识而让,敦善行而不怠,谓之君子。”而《论语》中“君子坦荡荡,小人常戚戚”,“君子成人之美”等更是人们广为熟悉的。“君子”人格,正是儒家所追求的圣贤人格,贤德是其核心实质,博学文采,乃是形在其外。

    据《论语》记载,孔子办学有四教:“文、行、忠、信”,即文化知识、行为操练、为人处事的忠心和信义。归结为一条,就是“知书达礼”。或者分为两部分,前面“文”讲究的是“知识教育”或者说是“文化教育”,后面“行、忠、信”讲的都是道德教育。孔子强调知书达礼的目的,是希求君子时时处处以伦理道德规范作为做人办事的标准。因为孔子不但非常重视君子“仁”的教育,还非常重视“礼”的教育。“不学礼,无以立。”(《季氏》)“恭而无礼,则劳;甚而无礼,则惫;勇而无礼,则乱;直而无礼,则绞。”(《泰伯》)他要求君子视、听、言、动都要符合“礼”,尽力做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《颜渊》)言行举止都要注意礼仪风度,能够约之以礼。对于孔门弟子来说,若要成为君子,最重要的是有“礼”之“行”,先作好为人的最基本的事情,然后在有余力的情况下,再去学习知识。“弟子,入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲任。行有徐力,则以学文。”(《学而》)孔子从各方面严格要求弟子,无论是服饰容貌,还是接人待物,对己对人都要符合礼仪,符合君子风范。

三、绅士教育与君子教育的分析与比较

首先,二者均置德育于首位,讲究美好品德,重视谦谦礼仪。

君子教育把道德教育置于教育的首位,对受教育者强调“道之以德,齐之以礼”(《为政》),以此作为实现教育为社会发展服务之目的的保证,由此形成了孔子乃至整个儒家教育的根本特点。君子是以孔子为代表的儒家道德教育的理想目标。君子的道德标准就是以礼为内容的道德规范和以仁为内容的道德情操的完美结合。换句话说,仁是一种内在的美,礼是一种外在的美,只有将仁的内容通过行为的礼表现出来,人格才是完美的。同样绅士教育也强调美德,也将德育的目标置于首位,认为“美好的德行是教育最首要的目的,比科学知识和艺术教育更重要。” ③一个绅士应该具有多方面的美德,包括英雄般的气质、为公众服务的精神、宽宏大量的气度、虔诚的信仰以及勇敢和富有爱心。而且应该从小就及早开始道德教育,学会如何讲究礼仪,成为“谦谦君子”。

其次,君子礼仪教育重内省,绅士礼仪教育重外化。

我国传统的君子讲究“彬彬有礼”,只是这种礼仪更在于内心的宁静、通达。“克己内省”主要讲的就是在人与人交往的关系中,君子该如何待人接物的问题。君子主张在处理人际关系时,应重在严格要求自己,约束和克制自己的言行,使之合乎道德礼仪规范,此乃“克己”。“克己复礼为人”,讲的就是这个意思。此外,君子在处理客观的“道”(指道德行为的规范和准则)与主观的“德”(指内心的情感和信念)的关系时,应重视积极开展主观的思想分析活动,自觉地进行思想监督,而不受外来强加的限制。这种主观的思想活动,谓之内省。在君子教育中,“克己”需贯彻到日常生活的各个方面;内省也是日常提高修养的必用方法。“吾日三省吾身”,即为此意。但儒家君子讲究的是内心完满的精神,重视培养道德修养的自觉性,将知识、美德、礼仪内敛于心,由内而外。相比而言,绅士教育注重“形在其外”,重视经验的获得和应用。学生的作为应该依“理”而行,诸事都应该立有规矩,按照原则。比如,别人说话时不能插嘴;具有良好教养的人必须在面貌、声音、语言、动作、表情上显现文化气质;“向绅士敬礼要弯腰,对别人说话时应注视他的脸”等。尽管我国古代的荀子也说,礼恭然后可言道,但两者在强调重点却内外各异,一在内省,另一在外化。

第三,君子教育注重集体性,绅士教育注重个体性。

西方文化与中国文化相比较,有一个根本不同点,即二者对人的本质的理解颇有差别:西方把人看成“独立”的个体,中国人把人看成“群体的分子”。也就是说,西方文化视个体重于群体,中国文化视群体重于个体。所以,西方文化以个体自由为重心的人文精神对于生长在重群体而轻个体的中国文化之中的中国青年的键全人格的培养,有着重要的借鉴作用。

中国古代哲学提倡天人合一,是朴素的整体论。在这种哲学的影响下,在孔子以后的两千多年的社会中,皇帝被称为天子。而教育要实现天人合一的哲学目标,就要求学子忠诚于皇帝。君子教育主要是为封建社会服务的,为封建社会培养封建人才服务的。所以君子教育更多的是强调教育的集体性,即教育的一致性、无差别性,从而抹煞了人的个性。此外,在我国古代宗法社会里,由于家庭、宗族的整体利益关乎每一个成员的利益,因此要求把维护家庭、宗族的整体利益作为首要的价值趋向,强调集体秩序对于个体的意义,要求个体服从和服务于集体。因此,这就决定了君子教育的集体性取向:为了社会的、群体的利益,关心群体素质和人类素质多于关心个人素质,特别重视培养人类的集体主义精神。

而在西方,基督教和天主教虽然要求人们信仰上帝,但是《圣经》很自然的把上帝和人类分开,上帝是世界的创造者,人类和上帝是两个不同的客体。在西方人类跨入文明的大门时,以雅典人为代表的古希腊人以自己的特殊方式创造了以世俗自由文化为主流的古代文化。他们在创造这种文化的过程中认识到自身的本质是世俗世界的“自由人”。于是形成了古代西方文化以世俗个体自由为重心的人文精神。作为古希腊主要文化成就的古希腊神话传说及其演泽(主要是古希腊悲剧)中的那些神和半人半神的英雄的形象,就是古希腊人本质的对象化,体现了以世俗个体自由为重心的人文精神。在西方现代观念中,经过文艺复兴、宗教改革的洗礼,宗教信仰已成为一件纯粹个体性的事务:人可以作为纯粹个体,单独面对神,与神签约。

在洛克的绅士教育论那里,个人主义和自由主义的特征使他更多的从对于个人的发展角度去论证教育的作用;洛克在经验主义的基础上吸收和改造了理性主义的因素,在提倡理性思维的同时,更重视个体的经验和个性的培养。而且他重视人的感觉经验对道德生活的实际影响和直接意义,偏重从个人道德生活的实际经验出发来探讨人类道德本质。这种一开始就注重个人利益的近代伦理思想的西方教育提倡精英教育,强调人个性的培养与张扬。

 

参考文献:

① ②洛克.《教育漫话》[M].傅任敢,译.北京:教育科学出版社,1999: 119-120.

 George C.Brauer,Jr .The Education of a Gentleman Theories of gentlemanly Education In England,1660-1775》,p20 [M]. College&University Press,1959.

 

 

作者:李勃 山东青年政治学院 教授

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